Шрифт:
Закладка:
То, что любой «предмет» сознания, как таковой, является «частью» субъективности, создает иллюзию принадлежности «предметов» сознания «Я». И, не только психологическую, но и психопатологическую, то есть, галлюцинацию. Получается, что субъект («Я») эксплицирует свои «предметы», как «sweet dreams» или «Angst». Положение усугубляется тем, что феноменология отношении «внутренних» и «внешних» предметов сознания не знает их «границы». Так, если я буду «верить», как Декарт, своему сознанию, будучи внутренним наблюдателя («Я»), то любому предмету своего сознания я, тем самым, предпосылаю себя же! Отсюда могу заключить, что «нет объекта без субъекта». Это чистейший солипсизм! «Wenn ich den Anruf» nicht – ich «Welt, kann ich verstehen, das» nicht – ich «nur mit mir» (K. Jaspers. «Philosophie». Bd. 1. Berlin, 1932. S.62). А, это уже утверждает Карл Ясперс, словно забыв о своей Общей психопатологии! Именно таким образом обосновывается солипсическая методология. Получается, что солипсизм может быть и методологией, и «строгой наукой»!
«The conscious experience – direct absolute reality, and therefore I must always come from my own experiences, maintaining a purely personal or egotistical method that can be designated as the methodological solipsism. Only through this experience, I have come to the consciousness of the world of things and events… the outside world has a secondary character, and is a derivative of reality» (I. C. Eccles. Conscious experience and memory. In: I. Eccles (ed.). «Drain and conscious experience». Berlin. Springer. 1966, p.p. 315—316).
При такой принципиальной установке возникает «Difficultés psychologiques», как выразился еще Дени Дидро, для опровержения солипсизма. (См. Д. Дидро. «Избранные философские произведения». М. 1941, стр. 152). необходимо Подчеркнем, что эта «трудность» для Дидро (и его «последователей») – психологическая. На самом же деле она – Общая психопатологическая!
Солипсизм открыто эксплуатирует психологическую иллюзию производности предметов сознания от «Я», как «единственного» субъекта Духовности. С этой позиции, весь Мир, якобы, строится на основании переживания человеком его «самости» – «чувства Я». При этом факт телесности этой «самости» просто игнорируется. Естественно, что «Я» в таком случае оказывается предпосланным любому феномену сознания. Тогда как в действительности, любому феномену сознания предпослан факт «нашего тела». Весь мир для солипсиста укладывается в рамки переживаний – прошлых, настоящих и будущих. Эта точка зрения, в ряде существенных моментов, близка бредовым идеям психически больного человека. Так, больной шизофренией с парафреническим бредом (мегаломанией), источником которого является распад «Я», переживает «Вселенскую гибель», «Крах Мира», «Глобальную перестройку Мироздания» и т.п.. Но, никогда при этом, не чувствует себя виновным! Солипсизм – это «без вины виноватый»!
Как уже говорилось выше, Обще психопатологическое различие «внешних» и «внутренних» предметов осуществляется по отношению к постоянному ориентиру – «нашему телу». Какие конкретные при этом метаморфозы происходят с «чувством Я» или «схемой тела», мы узнаем в разделе «Феноменология Сомы».
Здесь же еще добавим, что благодаря «телу» мы, конечно, осознаем «внешние» предметы. Как слепой, ощупывая наше лицо, узнает, красивы мы или не очень. Рука другого человека, а не наше «не – Я», способна и к более сложной дифференциации «внешнего» от «внутреннего». А, именно, определить, где «внешний» предмет находится по отношению к нам: справа, или слева, сзади или спереди! И, вообще, какой он на ощупь! И, в этом отношении, рука далеко не пустяк. Так, герой одного рассказа Гаффредо Паризе признается, что он свою жену знает преимущественно на ощупь!
«Наше тело» не только приобретает знаменательное свойство быть «границей» нашего сознания, но более глубокие качества. Представим только, что именно «чувство Я», а не часы Ролекс, говорит нам, когда мы что-то или кого-то «ощупываем», соотнося «предметы» с субъективным временем. Забегая вперед, скажем, что «предметы», «дающиеся» нам справа – это «предметы» из нашего прошлого. Может быть, еще не актуального для сознания, но уже некогда пережитого. Поэтому Макс Фриш имел все основания утверждать, «человек что-то пережил, а потом придумывает историю тому, что пережил»! Если они не актуальны для нашего сознания, но уже были, предметы располагаются «справа» в бессознательном. Алексей Алексеевич Ухтомский, описывая действия «доминанты», также находил ей «место», но в головном мозге. В правом или в левом полушарии. «Предметы», располагающиеся слева – это то, что только еще «полагается быть пережитым». «Предметы» нашего будущего также могут быть «частью» «бессознательного». Если эти предметы не во время вырвутся из плена «будущего», то мы оказываемся ясновидящими, «экстрасенсами».
Расположение «предметов» «сверху» и «снизу» – это тоже определение их качества для субъективной реальности. «Сверху» даются «предметы» воображаемые, иллюзорные или галлюцинаторные. Так, сюрреальность – она не слева или справа, она сверху. Предметы грез, фантазии, полеты во сне или наяву – также всегда сверху. Предметы, которые «снизу» – это то, что под ногами. Они могут быть содержанием сознания или бессознательного, но всегда – здесь и сейчас.
Из сказанного следует, что проблема «направленности» сознания непосредственно связана с проблемой субъекта познания (знания). Философское значение и сложность этой проблемы, огромны. Особенно, когда речь идет о «месте» «субъекта» в познании! Логос, Менс, Нус, «Я», «Дух», «Абсолютная Идея», – все это слова о субъекте познания. Немаловажное значение имеет субъект познания и в Общей психопатологии. (См. ниже). Беркли, Локк, Юм, Фихте, Кант, Шопенгауэр, Гегель, Гуссерль, Сартр, Ясперс и многие другие великие мыслители, описывали феноменологию познания. И, при этом, с первых шагов упирались в Общую психопатологию. Но, доказать, или просто показать это – тема иной работы, чем наша Общая психопатология. Один постулат мы все же выдвинем: методология начинается с той или иной интерпретации направленности субъекта на «предмет».
В соответствии с нашими задачами мы анализируем только тот уровень феноменологии сознания (Духа), где субъект предстает в качестве спонтанного «чувства Я». То есть, где «наше тело» выступает в качестве субъекта сознания и познания. «Моделью» такого уровня является первый этап процесса становления личности и генезиса сознания. Этот этап соответствует периоду, когда в сознании возникают феномены «Я» «не-Я». На следующем этапе в сознании появляются «Я» – «Ты».
Представляя сознание как «поток», мы обнаруживаем в этом «текущем настоящем» (Д. И. Дубровский) моменты дискретности, «остановки», «рефлексии в себя же» (Гегель). Понимание феноменов дискретности непосредственно связано с различением в себе, «внутренних» и «внешних» векторов направленности. Именно эта дискретность обеспечивает то, что сознание есть не только сознание «иного» (предметное сознание), но и сознание «самого себя». Сознание становится самосознанием. Если в сознании есть «предмет», то последний в одинаковой мере есть «Я» и «предмет». Так, новорожденный начал держать голову и увидел погремушку. Вместе с ней он «увидел» самого себя! Вспомним, что различение «внешних» и «внутренних» векторов направленности сознания осуществляется по отношению к его «границе» – собственному телу человека. О, котором мы знаем, благодаря «чувству Я», Между объектом, отражаемым (или творимым) сознанием, и субъектом, всегда находится «тело». Психопатологический феномен «куклы», живущей в «желудке», хорошо иллюстрирует всю шаткость нашей «телесности», как границы сознания. Гениальная идея Эрнста Кречмера (см. выше) соотнести сознание (психику, дух) не с головным мозгом (как было уже традиционно уже во времена Декарта), а с телом – строение тела и характер, в Общей психопатологии оборачивается бредом сенестопатией. Об Общей психопатологии «телесности» догадывался уже Альбрехт Дюрер,
